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中国军人的精神修养,基本着重在智、仁、勇三达德。这三达德中,又以仁为主。中国要精神都发源在一个“仁”字上。孟子谓:“君子以仁存心,以礼存心。仁者爱人,有礼者敬人。”礼表现,仁是礼的本原,但战争本是要杀人的,好像是一种残忍的行为,我中华民族虽尚武,而不流于残以能绵延历久,展挫不衰。中国军事要讲顺天应人,替天行道。所谓止戈为武,仁者无敌,战争乃为一伐罪,以杀止杀的行为,故军队则成为仁义之师。孟子也说:“不嗜杀人者,能一天下。”不嗜杀人,杀人,但杀人总不是好事,因此非存心至仁,则不宜来担任此杀人的大任。既要杀人,自己也该不怕死,说:“有断头将军,无投降将军。”视死如归,也是武德。当争两军交锋,固是要争取胜败,更要是争是的向非的投降,实无光荣可言。一个人有生必有死,中国人强调精神不死,躯体虽不保,但其人格气存在。战争并不是鼓励杀人,更不是鼓励自杀。心中只有一个道,一个仁义之道。死生一观,并不在这些计较。 中国军人既尚仁,又讲礼,吉、凶、军、宾、嘉五礼,军礼占其一。可见中国文化中之中人,正也代表着文化传统主要精神之所在。 孔子在《 论语 》里, 提出了一段军人修养最高精神的话, 说:“ 子之所慎, 斋, 战, 疾。是祭前斋戒, 所祭是鬼神 。孔子在祭前斋时, 既不确认有鬼神, 也不确认无鬼神, 只是此心戒慎, 不懈怠做作。 祭只是祭, 斋只是斋。 疾病之来, 也不知将成大病, 抑系小疾。 但不要害怕, 也不要疏忽, 只一心在 疾上、 遇战重、 也加对 由地对 疾综 船 口首站 首 首 不当它具强敌, 亦不当它是弱敌 临 临 口在 工。 遇战事, 世如对 鬼神、 对疾病放, 只莫放松、 莫紧张 在临阵上。 慎是不怕也不忽, 不把事来看大, 也不把事来看小。 当知临察、 临战、 临疾, 皆是人鬼关头,之际, 在可知不可知之间。 孔子举一 “ 慎” 字教人, 这是精神上最高修养恰到好处之明训。 我们若懂得孔番教训, 自然不会有好战的心, 也不会有畏战的心。 中国社会上又很着意表扬失败的军人, 尤著的如关羽、 岳飞, 令人称之为武圣。 关羽在历表达了一个“义”字。当时曹操很赏识他,礼遇有加,封侯赠金,无所不至。但关羽不为曹操所动,还是刘备,这就是他的义。岳飞精忠报国,十道金牌班师回来,冤死在风波亭,在历史上表达了一个“忠”字。们看《水浒传》上一百零八位好汉聚集在梁山泊忠义堂,打起“替天行道”的杏黄旗,这见文化传统中之武德,流传在民间社会,真是根深蒂固的。 (摘编自钱穆《中国文化中的武功与武德》)【缺少答案,请补充】
诉求和华是行国革命胜利的文化支撑和精神标识,它承载了党和人民对国家独立、民族解放、人民幸福的时代诉求和革命行动,传承和升华了中华优秀传统文化,积淀了社会主义先进文化的底蕴,是文化自信的重要源头。 革命实践孕育革命文化。 一部革命文化的产生、发展史,就是一部中华民族争取民族独立、人民解放和国家富强的斗争史。马克思主义认为,实践是认识的来源。革命文化源于伟大的革命实践,有了革命斗争实践才有革命文化。研究革命文化,必须研究革命斗争,包括军事斗争、经济斗争等。这些革命斗争实践为革命文化的产生提供了土壤,其蕴含的不畏牺牲、乐于奉献的大无畏革命精神,坚忍不拔、勇往直前的奋斗精神,自力更生、艰苦奋斗的创业精神,都成为革命文化的重要特质。同时,革命文化也为革命实践的发展提供动力。例如,延安精神来源于党在延安时期坚持敌后抗战、推进马克思主义中国化、加强思想理论建设、开展大生产运动的革命实践,其存在和发展的根本价值,正是在其中蕴含的精神要素对延安时期力至今天的奋斗实践产生的指导、鼓舞和借鉴意义。 没有理论自觉就没有文化自信。 毛泽东指出, 自从中国人学会了马克思列宁主义以后, 中国人在精神上就由被动转入主动。 从这时起, 近代世界历史上那种看不起中国人, 看不起中国文化的时代应当完结了。 马克思主义是揭示客观世界特别是人类社会发 展一般规律的科学, 中国共产党自成立之日起, 就把马克思主义确立为自己的指导思想并写在自己的旗帜上。 革命实践与革命文化的形成和发展, 始终离不开马克思主义的指导, 其蕴含的核心要素都来源于马克思主义的理论观点。 比如, 立党为公、 执政为民, 一切为了人民、 一切依靠人民, 作为中国共产党革命精神中蕴含的鲜明的群众观念, 充分体现了马克思主义的根本立场。 革命文化的形成和发展人民群众是革命实践的主体,革命传统是由中国共产党党领导和 和 创造。正是有了中国共产党的坚强领导,才有了中国革命,才孕育和形成了革命文化。在艰苦卓绝的革命斗争和曲折艰辛的探索中,中国共产党结合革命不同历史阶段的目标与任务,充分坚持和尊重人民群众的社会历史主体地位,把马克思主义与中国革命实践相结合,坚持用革命理论武装干部、群众的头脑,系统地领导人民群众在以不同方式参与民族独立、人民解放的革命事业的过程中,共同创造了革命文化。毛泽东说:“人民,只有人民,才是创造世界历史的动力。”习近平总书记在纪念毛泽东同志120周年诞辰座谈会上指出,中华民族5000多年的文明史,中国人民近代以来170多年的斗争史,中国共产党90多年的奋斗史,中华人民共和国60多年的发展史,都是人民书写的历史。由于革命文化是我们党领导亿万人民群众不断创造和丰富发展的,因此它能够最大限度地调动最广泛人民群众的革命积极性、创造性,成为文化自信的力量之源。 (摘编自朱喜坤《革命文化是文化自信的重要源头》)【缺少答案,请补充】
中国文化“走出去”是个古老又端新的课题,说古老,著名的丝绸之路就是我们先人汲取欧亚各国D,化,同时把包括“四大发明”在内的中国文化在内的中国文化向各国传播的最好例证。说崭新,“一带一路”倡议为中国文化“走出去”创造了新的空间,也提出了新的挑战。 中国文化“走出去”这两年越来越多地被提起,重视的程度也在不断加强,但想要推动文化走出去,或许我们可以逆向思维想一想:外来文化是如何走进来的? 据我所知,最近30年来,世界表演艺术,特别是欧美各国表演艺术对中国的影响,很大程度上是的人格化的影响。不论戏剧、舞蹈还是流行音乐领域,往往是通过一个个大师、 一个个明星——一个个具体的走进来的。卡拉扬、小泽征尔、穆迪这些指挥家代表的欧美古典音乐,斯皮尔伯格、卡梅隆、汤姆·克拉斯代表的美国电影,统统以个人的形象走进中国。包括迪士尼的米老鼠、狮子王,也是一种富有魅力的人格形象。换句话说,人格化是把自己国家的文化艺术推向全球的一种最成功、也是最事半功倍的办法。 中国文化同样应该人格化地“走出去”。中国对外文化集团推动中国演出走向世界的工作已经做了60年,推出去的国内演出团体数以千计,但是能够作为里程碑的演出数量远没有那么多。5月24日举行的“相约北京”闭幕式,程派青衣张火丁与叶派小生叶少兰合作演出《白蛇传》,开票时一票难求,演出时赢观众的满堂彩,如此盛况,与去年张火丁成功登上美国纽约林肯中心大卫·寇克剧院,简直如出一辙。 如果说,86年前的梅兰芳先生“走出去”和86年后的张火丁“走出去”,存在一个共同点,那就是格化的方式。美国的受众、媒体、高校,首先是接受了梅兰芳这个人,同时接受了他带来的中国的京剧艺术梅兰芳先生在莫斯科访问期间,可谓“谈笑有鸿儒”,他在和俄罗斯艺术大师们的交往中,通过他个人的魅传播京剧文化,影响了俄罗斯人对中国文化的认识。学者化之后的京剧艺术家张火丁,同样在海外创造了一人格化的中国京剧艺术形象。 我们的舞台艺术年年都在向外走,但大多数情况下,观众们只知道来了中国的京剧团、歌舞团,演出了中国的艺术,在他们心中,这些艺术因为缺少具体的形象符号而面目模糊。从传播学的意义来讲,我们的化传播缺少一个鲜明的灵魂。没有这个灵魂,媒体报道评论找不到聚焦的地方,观众的感情投入也找不到聚的对象。正如我们从来不笼统地说欧美交响乐来了,而是说卡拉扬带着柏林爱乐乐团来了、小泽征尔带波士顿交响乐团来了,国外的观众也需要知道,是哪一个具体的个人,带着他们所欣赏的中国艺术到来。从这意义上讲,大艺术家们既是路又是桥——既是艺术传播之路不可缺少的组成部分,也是一座座继往开来的桥放眼世界,任何一个国家的文化,都有自己灵魂式的代表人物。而要真正树立一个鲜明的文化大国的形象,也一定离不开一个又一个包括艺术家在内的鲜明的中国人。在世界舞台上人格化的成功形象树立得越中国文化“走出去”的成效也会越大。